Ключевая фраза для переключения в состояние не-ум - "думайте о недуманье". Она может показаться парадоксальной, но имеет глубокий философский смысл. Этот концепт часто используется для описания состояния ума, при котором человек стремится достичь внутреннего покоя и ясности через освобождение от постоянного потока мыслей.
Что такое "недуманье"?
Недуманье — это состояние, когда ум освобождается от навязчивых мыслей и переживаний. Это не означает полное отсутствие мыслей, а скорее способность наблюдать за ними, не вовлекаясь в них эмоционально. Это состояние часто ассоциируется с практиками осознанности.
Синонимы недуманья: не-ум, отпустить, поток, думать о недуманьи, о пустоте, о нулевой точке энергии, отдать тело и ум, думать внутрь своего тела во внутреннюю бесконечность.
Не-ум синонимы – отпустить, поток, парадокс, абстракция, общая семантика, квантовый эффект.
Термин не-ум используется для обозначения "состояния, при котором мастер настолько погружен в свое искусство, что его тело естественно и спонтанно реагирует на все вызовы, не задумываясь". Это сравнивается с психологической концепцией потока и "нахождением в зоне".
Как таковое, это состояние находится за пределами любых желаний или привязанностей, за пределами всех взглядов, концептуализаций или двойственностей (таких как бытие и небытие, рождение и смерть).
Ум и не-ум – это два противоречивых состояния сознания человека. Иногда мы в своём уме и делаем всё умно. Иногда мы действуем без ума в состоянии безумия. Умные люди тоже бывают безумны, как и глупые люди могут творить иногда поразительные шедевры. Таким образом, есть состояние ума и состояние не-ума.
У ферштейнеров ум – это не состояние, а часть тела или сознания. Его можно выключить, как например выключают зрение, закрыв глаза или слух, закрыв уши. Или обоняние.
А не-ум у ферштейнеров – это нечто, необъяснимое, но которое можно почувствовать. Как например, если мы в тёмной комнате не видим кого-то, но обязательно чувствуем его присутствие. Или как в абстрактной картине мы не видим чёткий образ, но чувствуем его. Или читать между строк. Или пример из общей семантики, где карта — это не территория.
Ум и Не-ум – возможно это также не два состояния, а две сущности. Человек может взаимодействовать с любой из них или быть нейтральным. Как водитель автомашины может включить скорость двигателя или выключить двигатель или переключиться на нейтральное положение коробки передач?
При этом скорость двигателя будет соответствовать потребляемой двигателем энергии (это энергия не-ума, безоценочной осознанности в примере человека), выключенный двигатель – отсутствие расхода энергии (неосознанный автопилот и жизнь на инстинктах и эмоциях у человека) и нейтральная положение коробки передач – холостая работа двигателя на малых оборотах с малым потреблением энергии (полная неосознанность, безэмоциональность и равнодушие у человека).
Переключившись в не-ум, мы можем легко разрешить любые проблемы и конфликты. Но затратить много своей внутренней энергии. Однако именно затрата своей энергии является ключевым … Мы используем разные виды энергии, которые должны постоянно находить выход из нас, иначе эта энергия застаивается и превращается в болезни и жизненные проблемы.
По словам немецкого учёного Мюллера, некоторые ученые и практики совершили ошибку, думая, что термин «не-ум» или «не-мысль» относится к «какому-то постоянному или продолжающемуся отсутствию мыслей» или к «постоянной недееспособности мыслительной способности или постоянному прекращению всей концептуальной деятельности».
Однако это предположение ошибочно, и это не то, чему учат в классических текстах Чань/Дзен, таких как Сутра Платформы или Сутра Совершенного Просветления. Аналогично, японский философ Изуцу Тосихико утверждает, что не-ум — это не бессознательность, умственное оцепенение, летаргия или рассеянность. Вместо этого это состояние интенсивной ясности и ясности, и сравнивает его с состоянием мастера-музыканта.
Сото-дзен Догэн в своей ключевой работе о дзадзэн (сидячей медитации) — Фукан дзадзэнги. Ключевой отрывок, который стал парадигматическим описанием дзадзен в школе Сото, сначала описывает предварительные позы дзадзен и другие приготовления, а затем гласит:
...примите устойчивое, неподвижное положение сидя. Думайте о недумании (фусирё
. Как вы думаете о недумании? Без мышления (хисирё. Это само по себе является основным искусством дзадзен. Дзадзэн, о котором я говорю, не является обучением медитации. Это просто Дхарма-врата покоя и блаженства, культивирование-удостоверение полностью завершенного просветления. Это присутствие вещей такими, какие они есть.Согласно Клири, это относится к ekō henshō, повороту света, фокусировке осознанности на самой осознанности. Согласно исследователю Догэна Масанобу Такахаси, термин hishiryō не является состоянием, в котором нет никакой умственной активности, или отсечением всякого мышления. Вместо этого он относится к состоянию «за пределами мышления и не-мышления», которое Томас Касулис толкует как «простое принятие присутствия идеации без утверждения или отрицания».Другие японские исследователи Догэна связывают этот термин с осознанием пустоты.
В буддийских терминах Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает работать через вас. Таким образом, Судзуки пишет: «откажитесь и от тела, и от ума и бросьте все это в Будду. И пусть Будда работает для вас». Для Судзуки достижение не-ума достигается через доверие себя Будде, который является «изначальной чистотой» (honshō shōjō 本性清浄) в сердце всех существ. Действительно, Судзуки считал, что чистый не-ум также находится в сердце всех религий.
Нисихира Тадаси сравнивает эти идеи с концепцией Догэна о «гибком уме» (nyūnanshin 柔軟心), которая достигается, когда человек «отбрасывает тело и ум» в дзадзэн.
Ключевым понятием является идеи Nishihira Tadashi о внедрении ума в тело с целю превращения в не-ум.
Нишихира Тадаси в своей книге The Philosophy of No-Mind: Experience Without Self описывает процесс "вбрасывания" ума в тело как часть философии "Не-ум" (мусин). Эта концепция предполагает полное погружение в настоящий момент и объединение с окружающей средой, будь то дождь, музыка или взаимодействие с другими людьми. Процесс "вбрасывания" ума в тело позволяет человеку быть везде и нигде одновременно, что способствует достижению наилучшей производительности и глубокой связи с реальностью.Тадаси подчеркивает, что это состояние связано с отказом от самоидентификации и открытием пространства для искренней заботы и внимания к другим. Он также рассматривает "Не-ум" как динамическую концепцию, которая балансирует между отрицанием и утверждением себя, покоем и активностью, а также исследует её связь с социальными этиками и религиозной трансценденцией
Нишихира Тадаси в своей книге The Philosophy of No-Mind: Experience Without Self описывает процесс перехода от обычного состояния сознания к состоянию "No-Mind" как глубокий философский и духовный опыт. Он объясняет, что "No-Mind" (мусин) — это состояние, когда человек теряет себя в реальности настоящего момента и становится единым с ней, что приводит к наилучшей производительности. Это состояние связано с японской духовностью и включает в себя несколько ключевых аспектов:
1. Отпускание расчетов ума: Это предполагает освобождение от привычных ментальных схем и расчетов, что позволяет сознанию стать более живым и объединённым с реальностью.
2. Единение с окружающим: Процесс "вбрасывания" ума в тело включает в себя сознательное объединение с элементами окружающей среды, такими как дождь, музыка или аудитория. Это позволяет человеку быть одновременно везде и нигде.
3. Отключение от эго: Взаимодействие без вовлечения эго позволяет проявлять искреннюю заботу и внимание к другим людям.
4. Динамическая сложность: Нишихира рассматривает "No-Mind" как концепцию, которая балансирует между отрицанием и утверждением себя, покоем и активностью, а также исследует её связь с социальными этиками и религиозной трансценденцией.
Таким образом, процесс перехода к состоянию "No-Mind" включает в себя глубокое погружение в настоящий момент и освобождение от привычных ментальных ограничений, что позволяет достичь более высокой степени осознанности и единства с окружающим миром.
Существует множество научных исследований, которые изучают влияние ума на тело, особенно в области психосоматики. Вот некоторые ключевые аспекты и выводы из таких исследований:
1. Психосоматика: Эта область медицины исследует, как психологическое состояние человека, включая стресс, тревогу и депрессию, может влиять на физическое здоровье. Например, хронический стресс и негативные эмоции могут активизировать симпатическую нервную систему, что приводит к развитию сердечно-сосудистых заболеваний и других физических расстройств.
2. Влияние на физическое здоровье: Психические расстройства, такие как депрессия и тревожность, могут проявляться на физическом уровне. Например, депрессия связана с повышенным риском сердечно-сосудистых заболеваний из-за гормональных нарушений и изменений в образе жизни.
3. Эмоциональные факторы: Эмоции играют ключевую роль в развитии психосоматических заболеваний. Длительное психоэмоциональное напряжение может вызывать каскадные реакции в организме, которые приводят к патологическим изменениям.
4. Исторический контекст: Психосоматические связи были замечены еще Гиппократом в древние времена. Современные исследования продолжают изучать эти взаимосвязи, подтверждая, что стресс и психические проблемы могут быть причиной различных заболеваний.
Эти исследования подчеркивают важность понимания взаимодействия между умом и телом для улучшения общего здоровья и благополучия.
Философский и духовный контекст термина Не- ум: В контексте Иша Крии и учений Садхгуру фраза "Я не тело, я не ум" используется, чтобы помочь людям отделиться от своей физической и ментальной идентичности. Это не просто лозунг, а тонкое напоминание, способствующее осознанию дыхания и сознания.
Дзэн и медитация: Концепция "не-ума" в дзэн и медитационных практиках относится к состоянию, когда ум отставляется в сторону, позволяя людям воспринимать реальность без ментальных помех. Это состояние заключается в том, чтобы переживать мысли, не отождествляя себя с ними, и осознавать, что ум — это всего лишь явление, а не реальность.
Концепция "Не ум" в различных формах использовалась рядом известных философов и мыслителей. Например, Лао-цзы говорил: «Знающий не говорит, говорящий не знает», что отражает идею о том, что истинное понимание не требует словесного выражения. Конфуций также подчеркивал важность осознания собственных ограничений, утверждая, что истинное знание заключается в понимании пределов своего невежества. Сократ, в свою очередь, известен фразой «Я знаю, что ничего не знаю», которая также резонирует с концепцией "Не ум". Эти философы подчеркивали важность осознания ограничений ума и стремления к более глубокому пониманию.
Современные философы, использующие концепцию "Не ум", включают Ошо и Садхгуру. Ошо, известный духовный учитель, подчеркивал, что он не преподает философию, а учит состоянию "не-ума", при котором исчезают все философии, поскольку они зависят от ума как инструмента познания. Садхгуру также использует концепцию "не-ума" в своих учениях, особенно в практике Иша Крийи, где фраза «Я — не тело, я — не ум» служит вспомогательным средством для осознания дыхания и дистанцирования от идентификации с телом и умом.
Современные мыслители и духовные учителя, которые поддерживают и развивают идею "Не ум", включают:
Концепция "Не-ум" была рассмотрена не только Ошо, но и другими авторами и философами, особенно в контексте дзен-буддизма и восточной философии.
Другие авторы и философы
1. Д.Т. Судзуки: Японский учёный и популяризатор дзен-буддизма на Западе, Д.Т. Судзуки, в своих работах, таких как "The Zen Doctrine of No-Mind", исследовал концепцию "Не-ум" как состояние сознания, свободного от привязанностей и мыслей. Судзуки описывал это состояние как ясность и свободу от концептуального мышления.
2. Философия дзен-буддизма: Концепция "Не-ум" (или *mushin* на японском) является важной частью дзен-буддийской практики. Это состояние описывается как ум, не занятый мыслями или эмоциями, открытый для всего. В классических текстах дзен, таких как *Сутра о совершенной мудрости*, обсуждается идея непривязанности к концепциям как путь к просветлению.
3. Современные исследователи: Кьяра Роббиано, доцент философии в Университетском колледже Утрехта, также изучала аспекты "Не-ума" в контексте восточной философии, подчеркивая его значение для межличностного взаимодействия и образования.
Таким образом, концепция "Не-ум" имеет глубокие корни в восточной философии и была исследована различными авторами, которые стремились объяснить её с точки зрения как традиционных, так и современных взглядов.
Садхгуру: Он активно использует концепцию "не-ума" в своих учениях, подчеркивая важность осознания того, что человек не является своим телом или умом. Это ключевой элемент его практик, таких как Иша Крийя.
Экхарт Толле: хотя он не упоминается напрямую в контексте "не-ума" Ошо, его учения о "силе настоящего момента" и освобождении от постоянного потока мыслей перекликаются с идеями Ошо о преодолении ума как источника страданий и иллюзий.
Эти учителя продолжают развивать идеи, связанные с выходом за пределы рационального мышления и освобождением от идентификации с умом, что было характерно для Ошо и его подхода к философии и духовности.
В работах немецких и австрийских психологов концепция "Не ум" не является широко обсуждаемой или признанной, как в учениях Ошо или других духовных лидеров. Тем не менее, можно рассмотреть некоторые аспекты, которые могут быть связаны с этой идеей:
1. Зигмунд Фрейд: Хотя Фрейд не использовал термин "Не ум", его работа по исследованию бессознательного и свободных ассоциаций может быть косвенно связана с идеей выхода за пределы рационального мышления. Фрейд считал, что многие наши мысли и действия управляются бессознательными процессами, которые не всегда поддаются логическому анализу[2].
2. Карл Юнг: Юнг, также австрийский психолог, развивал идеи коллективного бессознательного и архетипов, которые выходят за рамки индивидуального сознания и рационального мышления. Его работа с символами и мифами может быть связана с идеей "Не ум" в том смысле, что она предполагает существование глубинных уровней психики, не поддающихся полному осознанию через рациональное мышление.
Эти психологи, хотя и не использовали термин "Не ум", исследовали области психики, которые выходят за рамки традиционного рационального понимания, что может быть связано с идеями, подобными тем, что развивал Ошо.
Концепция "Не ум" в контексте работ Альберта Эйнштейна и квантовых физиков не является прямой темой их исследований. Однако, некоторые аспекты их работы и философии могут быть связаны с этой идеей:
1. Альберт Эйнштейн: Хотя Эйнштейн не использовал термин "Не ум", его размышления о природе реальности и сознания могут быть связаны с этой концепцией. Эйнштейн рассматривал человеческое сознание как часть более широкой вселенной и подчеркивал важность освобождения от иллюзии отдельности, что перекликается с идеями о выходе за пределы ограничений ума.
2. Квантовые физики: Квантовая механика, с ее принципом неопределенности и вероятностной природой, предлагает взгляды на реальность, которые могут быть интерпретированы как выходящие за пределы традиционного рационального мышления. Некоторые современные исследователи, такие как Роджер Пенроуз, рассматривают сознание как квантовое явление, что также связано с идеей "Не ум", поскольку предполагает существование уровней реальности, которые не поддаются полному осознанию через рациональное мышление.
Таким образом, хотя концепция "Не ум" непосредственно не обсуждается в работах Эйнштейна и квантовых физиков, некоторые их идеи и открытия могут быть связаны с этой темой через исследование природы реальности и сознания.
Концепция "Не ум" в контексте работ Нильса Бора, Эрвина Шрёдингера и Вернера Гейзенберга напрямую не обсуждается, так как их работы были сосредоточены на разработке квантовой механики и понимании физических явлений. Однако некоторые их идеи можно связать с принципами, которые могут быть интерпретированы как выходящие за пределы традиционного рационального мышления:
1. Нильс Бор: Бор разработал принцип дополнительности, который утверждает, что для полного описания квантовых систем необходимо использовать несколько взаимоисключающих подходов. Это предполагает, что рациональное и иррациональное понимание могут дополнять друг друга, что может быть связано с идеей "Не ум", предполагающей выход за пределы ограничений ума.
2. Эрвин Шрёдингер: Хотя Шрёдингер в основном известен своим волновым уравнением, его мысленный эксперимент с котом Шрёдингера подчеркивает парадоксальность и неопределенность в квантовой механике. Это может быть связано с идеей "Не ум", так как требует принятия множественности состояний, которые не поддаются традиционному рациональному объяснению.
3. Вернер Гейзенберг: Его принцип неопределенности утверждает, что невозможно точно измерить одновременно пару сопряженных переменных, таких как координата и импульс. Это подчеркивает фундаментальные ограничения в нашем знании, что может быть связано с идеей "Не ум", так как предполагает существование аспектов реальности, которые не могут быть полностью поняты через рациональное мышление.
Таким образом, хотя концепция "Не ум" не является частью их научных работ, некоторые их идеи могут быть интерпретированы как связанные с этой концепцией через исследование границ рационального понимания и принятие неопределенности.
В английских текстах выражение "Не ум", как его используют Ошо и Садхгуру, обычно переводится как *No-Mind*. Эта концепция подразумевает состояние, в котором человек освобождается от ограничений рационального мышления и достигает более глубокого уровня осознания и понимания.
1. Ошо: В своих учениях Ошо использовал термин *No-Mind* для описания состояния свободы от ментальных ограничений. Он утверждал, что ум является тюрьмой, а "не-ум" — это свобода и просветление. Это состояние позволяет человеку выйти за пределы иллюзий, создаваемых умом, и достичь истинного понимания и осознания.
2. Садхгуру: Хотя Садхгуру не использует термин "Не ум" так часто, как Ошо, он также говорит о важности осознания, что человек не является своим телом или умом. В практике Иша Крийи он подчеркивает, что фраза «Я не тело, я не ум» не является философией или идеологией, а служит напоминанием для более глубокого осознания и дистанцирования от идентификации с телом и умом[5].
Обе эти интерпретации стремятся помочь людям выйти за пределы ограничений рационального мышления и достичь более глубокого уровня осознания и понимания.
No Mind
No Mind (или Mushin no shin в японской философии дзен) относится к состоянию сознания, свободному от мыслей и эмоций. Это состояние открыто для всего, не фиксируется на какой-либо одной идее или эмоции, и часто ассоциируется с медитацией и духовными практиками. Оно предполагает освобождение от эго и достижение внутренней тишины и свободы.
Do Not Mind
Do not mind используется в повседневной английской речи для выражения безразличия или отсутствия предпочтений. Например, когда кто-то говорит "I don't mind", это означает, что у него нет сильного мнения по поводу предложенного выбора, и он готов принять любое решение. Это выражение используется для вежливого согласия или для указания на отсутствие возражений
В русском языке "No Mind"
No Mind подразумевает состояние сознания, свободное от постоянного потока мыслей и эмоций. Это состояние, в котором человек не привязан к мыслям и способен воспринимать реальность без предвзятости и оценок. Оно связано с практиками медитации и духовного развития, где акцент делается на достижении внутренней тишины и свободы.
"Отпустить"
Отпустить обычно означает освобождение от эмоциональных или ментальных привязанностей. Это может быть связано с решением прекратить беспокоиться о чем-то, отпустить прошлые обиды или переживания. В контексте психологического благополучия "отпустить" может означать перестать контролировать или зацикливаться на чем-то, что вызывает стресс или беспокойство.
Таким образом, хотя "отпустить" и "No Mind" оба связаны с идеей освобождения от ментальных и эмоциональных ограничений,
Возможные аналоги в сербском языке:
"Pustiti": Это слово переводится как "отпустить" и может использоваться в контексте отпускания мыслей или эмоций.
"Osloboditi": Означает "освободить" и может быть использовано для описания процесса освобождения от ментальных или эмоциональных привязанностей.
Возможные аналоги в немецком языке:
"Gedankenlosigkeit": Это слово переводится как "отсутствие мыслей" и может использоваться для описания состояния, в котором человек освобождается от постоянного потока мыслей.
"Leerer Geist": Переводится как "пустой ум" и может быть использовано для описания состояния ума, свободного от ментальных ограничений и открытого для непосредственного восприятия реальности.
"Gelassenheit": Это слово означает "спокойствие" или "невозмутимость" и может описывать состояние внутреннего мира и отсутствия привязанности к мыслям и эмоциям.
Аналоги в китайском языке:
无心 (Wúxīn): Это выражение буквально переводится как "без ума" или "без мысли". Оно описывает состояние, в котором человек не привязан к мыслям и может действовать спонтанно и естественно.
无为 (Wúwéi): Этот термин, часто используемый в даосизме, переводится как "недеяние" или "действие без усилий". Он описывает состояние, в котором действия происходят естественно, без принуждения или преднамеренного вмешательства.
空 (Kōng): Это слово означает "пустота" и связано с концепцией шуньята в буддизме, что подразумевает отсутствие фиксированных концепций и привязанностей.
Эти термины и концепции в китайской культуре связаны с идеей достижения внутренней тишины и освобождения от ментальных ограничений, что перекликается с понятием "No Mind".
Возможные аналоги во французском языке:
"Esprit vide": это выражение переводится как "пустой ум" и может использоваться для описания состояния сознания, свободного от постоянного потока мыслей.
"Absence de pensée": переводится как "отсутствие мысли" и может быть использовано для описания состояния, в котором человек освобождается от ментальных ограничений.
"Sérénité": это слово означает "спокойствие" или "безмятежность" и может описывать состояние внутреннего мира и отсутствия привязанности к мыслям и эмоциям.
Нисихира Тадаши обсуждает концепцию «забрасывания своего ума в свое тело» в своей книге *Философия не-ума: опыт без себя*. В этой работе он исследует глубоко эмпирическую философию не-ума (*мушин*), которая подразумевает потерю себя в настоящей реальности и становление единым с ней. Это состояние описывается как позволяющее человеку проявить себя наилучшим образом и глубоко укоренено в японской духовности.
Процесс «забрасывания своего ума в свое тело» является частью достижения состояния, в котором человек нигде не останавливается, позволяя себе быть везде. Он включает в себя отстранение от себя в межличностном обмене, тем самым позволяя проявиться подлинной заботе и вниманию. Этот подход отражает динамическую сложность в философии не-ума, уравновешивая такие аспекты, как отрицание и утверждение себя, неподвижность и активность, и ее связь с социальной этикой и религиозной трансцендентностью.
Виктор Фершт
Сентябрь 2024 г.